歲月遺留 - 陳伯義

(「遺留」 / 2005-2007 / 陳伯義 )


每個人都搬過家
每個人都有一些遺留物
當一個空間被遺棄
一段記憶也被遺忘了

陳伯義的「遺留」
留下了許多家族的歷史記憶
這是攝影版的「家族合唱」
每個家族兀自唱着他們自己的歌
高音的、低音的、諧音的、走音的 ...
拼湊成這部南腔北調的台灣庶民大合唱




























































































































































































































































































































廢墟不只是斷井頹垣，也是感受，是意境。

過去這3年，對於眷村與紅毛港的廢墟探索，
是源自城市更新過程裡台灣味現象的觀察。
但從廢棄屋舍裡，自己卻不知不覺陷入對每個遺跡的猜想；
在遺留的物件中，我試著找尋每個生動的故事，
同時拼湊我所未曾理解的世界。
故事的開始是從2005年的忠貞新村，一個空蕩盪的藍色房裡。
牆壁上滿佈著北斗神拳的人物，活脫脫在我的眼前上演一場場恩怨情仇。
我細細品味著每個被小主人賦予任務的角色，
在一片藍海中，我想著一雙巧手反覆安排每個豐富的情節，
那稚嫩的臉孔，是不是也一樣充滿正義？
這帶不走的人偶，是否也埋藏了小孩深深的回憶？
打包、封存、割捨；修繕、整理、重置，
搬家是一場災難，
來不及適應的生活，
老靈魂還時時提醒著昨日的種種；
老家的「老」，已成生命的創傷記憶。

廢墟的「廢」是來自人的角度，
被人需要、擁有就是「不廢」；
被人棄置、遺留就是「廢棄」。
廢墟裡四散的物件與痕跡是我思想的靈光，
凝視遺物，遇見變遷，挖掘歷史，
透過收集、縫補與排比，
把每個死亡的拜物，複寫在照片的日記本裡。
這些日子的探索，總會發現廢墟裡都住著老靈魂，
守著被遺棄的房子與一段段動人的故事。
我慶幸這些老靈魂沒有在幽暗的屋裡嚇著好奇的冒失鬼，
並為這些不速之客吟唱動人的歷史詩篇，
且容許我，為他們留下亡骸的造影。


( 陳伯義 / 2007 )















































































































































































































「驅俗」 與「趨異」的攝影描繪 — 論陳伯義作品

文/李青亮


藝術作品若對濾了現實的敘事情節，
以陳伯義 (1972-)作品為例就是眷村、災變、廢墟、悲傷、歷史劇場、遺物與回憶，究竟還能遺留下什麼？
這仍然遭遇到攝影美學的「老問題」，作為悖論，攝影如何再現一個對象的同時又發明了另一個對象；
如何進行機械複製的同時，又巧妙置入了竄改的成份。
陳伯義的作品是個適切的討論案例，因為它讓觀眾以為是忠實的紀錄攝影，
卻又悄悄地將被拍攝的場景變更了「表情」，
作者使用了一種堅實的合理性，掩護了眾多細碎紛沓的非現實成分。

與其討論作者是否有「思想框架」，預設的創作意圖？倒不如先探討媒材技術在當中所產生的效果，
先假設它是件完全依靠「美感框架」而成立的藝術作品。
繁雜元素的聚合體，作為作品的第一印象，在碎裂的分子裡慢慢拼湊歲月的肌理，
閱讀歷史層層的陳跡，在時間凍結的閣樓裡，縫合了斑剝的片段。
照片捕捉到灰塵質感、牆上斑痕塗鴨、物質材料感，這些來自牆面角落的「細節」；
還有散落一地較為立體感、已去功能化、喪失人的秩序感，等待著進入垃圾場的生活物件。
總之這一切的一切，透過攝影的平面化壓縮效果，照片將空間中最小的與最大的彼此鄰近，
在不分背景與主角的情況下「合併演出」，照片中各項成份離觀者的距離被調整接近一致，
這是肉眼即使出席現場也看不到的效果，即人類肉眼的限制，這種鄰近效果不可能在現場透過肉眼所見。

兼具空間又兼具特寫，刻意地將物件與觀者的距離均質化，
是運用大底片、長景深、取消暗處一覽無遺的打光技巧，將所有細節點亮，讓原本非演出的演出，
就像製作一張為了能夠確認臉孔的證件照，充滿了身份化的科學手段。
作品「遺留（2005中壢 貿易七村）」是「合併演出」技術的綜合表現，



具體與抽象、已顯影與非顯影、清晰與模糊互為背景：
前者為後者的渾沌混亂領路而不致於迷失方向，非意義需要另一個明確意義互為支撐，
將抽象引導到快要意義化卻尚化意義化的途中；
後者為前者清晰輪廓帶來意識不清的效果，讓物件線條超出本身，
將意義越出原先意義卻來不及形成另一個意義的過程。
攝影之所以能超出自身的憑據，使得它看似紀錄現場的照片，卻可以超越現場本身，運用攝影的表現法，
將昏暗髒臭、光源極大反差的現場，變成觀眾還以為現場即是如此，就是這樣。

這種「合併演出」的技術探索是有意識的，系列作品中也有分別處理的技術練習，
如作品「層跡 （2006 高雄 紅毛港海汕一路99號 吳清）」



只框取牆上的部份的純粹痕跡，物體曾經此在的遺痕，連牆上的肌理皆歷歷在目，彷彿深描臉上的所有的紋路，
想揭開未曾出現過的表情，看似一幅弱現實暗示的抽象畫。
還有作品「窗景 （2008台南精忠三村）」，



挑戰戶外與室內採光高反差的調和，均勻的光線，
讓最隱晦的與最光明可以一併全盤托出，呈現出明顯的魔幻寫實效果。
然而，這些技術在作品「遺留」中處理得更為內斂，形式並沒有那麼乖張，
況且看似隨意的佈署與選樣的繁多巨集，
是否任意地將所有無論是細微曖昧或是意義明確的成份並置一起，就有效呢？

其實其隨機性利用了空間本身的特質，一切的一切被揮之不去的「家族隱喻」所包裏著而顯得很自然，
這些突兀的技術被包裝起來，作品利用了歷史空殼，重組了原本沒有骨架的殘骸血肉、支解現場，
看似意想得到的畫面，卻隱約中有股莫名其妙的不可思議油然而生，
利用陳腔濫調的劇情，使得突兀的形式美感變得親近。不過，記憶裡的陳腔濫調更有趣之處在於，人們會忘了為何會變為陳腔濫調的理由？
好像突然得到了一種失遺症，忘了熟悉感的來源，
或者說，竟然適應了廢虛，彷彿原本就是如此，一開始就是這樣。
英國藝術家 Anne Hardy(1970-)在空間中的所佈置出來的場景，同時也給觀者一種錯覺，
以為是曾經存在於日常生活中的某個場所，她先到街頭去撿拾廢棄物，再將這些無家可歸的物件重新擺設，
甚至刻意散落一地偽裝出廢棄感，指涉出一開始就不存在的場景，
儘管如此，人們腦海裡的陳腔濫調仍然會情不自禁地進行解釋：
反正什麼樣的房間，就住著什麼樣的人，發生著什麼樣的日常生活。
如此一來，不存在的，透過推理與猜測，似乎想像的事實也呼之欲出。

總之，眷村或紅毛港社區的生活空間以及日常物件，當然不可能代表著全部，
只是對某些社群的人而言是有熟悉感的，而對某些人來說是全然陌生的，
陳伯義的作品，並不是依照個人的意志而將精心設計、重新佈置出另一個現場，
而是透過攝影的框取而強化了空間劇場，直接攝影找到了完全不同的途徑改裝了現成的對象，
彷彿在當代攝影中但仍堅持復古的手法，這種手法是豁亮了對象，不是不存在的，而總是被視而不見的，
這就與Anne Hardy像是為了拍電影而造景般，必須在靜態的畫面中成就事件化，
證明出對象好似存在的這種攝影美學完全不同，它想要證明的卻是那種其實原本就存在，
而是在畫面中竟變得不存在似的，但竟是更真實的那種存在。